- Регистрация
- 06.04.18
- Сообщения
- 1,677
- Онлайн
- 371д 17ч 49м
- Сделки
- 0
- Нарушения
- 0 / 0
Данная статья написана только для образовательных целей. Мы никого ни к чему не призываем, только в целях ознакомления! Автор не несёт ответственности за ваши действия! Наркотики зло!
Кто использует галлюциногенные растения?
Несмотря на сильный рост употребления психоактивных растений в современном западном обществе, акцент сделан на использовании галлюциногенов среди коренных народов, которые ограничивают применение этих растений, главным образом, кругом магических, медицинских или религиозных целей.
Главным отличием между использованием галлюциногенов в нашей культуре и их использованием в доиндустриальных культурах является именно отличие в понимании их назначения и происхождения: все коренные сообщества считали и до сих пор считают эти растения подарками богов, если не самими богами. Очевидно, наша культура не рассматривает галлюциногенные растения в этом свете. Существует множество примеров, которые являются священными и даже почитаются как боги.
Сома — бог-наркотик Древней Индии, может служить наиболее выдающимся примером. Большинство галлюциногенов являются священными посредниками между человеком и сверхъестественным, но лишь Сома была обожествлена.
Сома была настолько священной, что даже родилось предположение, что сама идея божества могла возникнуть из опыта восприятия ее сверхъестественных, неземных эффектов.
Рецепт сомы точно не известен. Есть гипотезы, согласно которым сому выдавливали из грибов, эфедры или гармалы. Также в качестве вариантов предлагались Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla.
псилоцибин
Священные мексиканские грибы имеют долгую историю, тесно связанную с колдовством и религией. Ацтеки называли их Teonanacatl («божественная плоть»), и употребляли их ритуально. Высокогорные племена индейцев майя, обитавших на территории современной Гватемалы более трех тысяч лет назад, очевидно имели проработанную религиозную систему употребления грибов.
пейот
Однако, возможно самым знаменитым галлюциногеном Нового Света является пейот (Реуоtе), который у индейцев мексиканского племени Huichol отождествляется с оленем (священным животным) и маисом (священная растительная пища, дающая жизнь). Согласно мифологии индейцев, первым походом-сбором пейота руководил Tatewari, изначальный колдун. Последующие ежегодные путешествия за пейотом являются священными паломничествами в Wirikuta, изначальный райский дом предков.
В Южной Америке аяхуаска открывает действительный мир, в то время как обыденное существование оказывается иллюзией.
Аяхуаска означает «завиток души» в языке индейцев Kechwa, — это название происходит от частого переживания отделения души от тела во время действия этого напитка, общения с предками и силами мира духов.
Употребление Caapi является возвратом «к материнской утробе, к источнику и причине всех вещей», участники ритуала видят «всех божеств племени, картины создания вселенной, первых человеческих существ и животных и даже развитие социального порядка» (Reichel-Dolmatoff).
Не всегда только лишь шаманы или знахари употребляют эти священные растения. Обычные члены сообществ, — как правило, взрослые мужчины – часто принимают участие в употреблении галлюциногенов. В этих условиях, однако, употребление часто строго контролируется разными табу или церемониальными ограничениями.
Почти во всех случаях, и в Старом и в Новом Свете использование галлюциногенных средств разрешается только взрослым мужчинам. Существуют, однако, и замечательные исключения.
У сибирских коряков грибы Amanita могут употребляться как мужчинами, так и женщинами. В южной Мексике священные грибы также могут употребляться и мужчинами и женщинами; в действительности, обычно женщины и являются колдуньями. Подобным образом, в Африке ибога может употребляться любым взрослым человеком, мужчиной или женщиной. Чисто умозрительно можно предположить основную причину исключения женщин из практик употребления наркотических средств.
Многие галлюциногены, вероятно, достаточно токсичны для того, чтобы оказывать абортивное действие.
Так как в первобытных обществах женщины зачастую беременны большую часть детородного периода жизни, главной причиной может быть исключительно предупреждение абортов, даже если этот принцип и подвергается впоследствии забвению.
Бругмансия
Иногда галлюциногены употребляются и детьми. У индейцев Jivaro, растение бругмансия может даваться мальчикам, которые затем учатся у своих умерших предков во время интоксикации.
Часто первое употребление галлюциногенов происходит в ритуалах достижения половой зрелости.
Едва ли существует такая первобытная культура, в которой не было бы известно, по крайней мере, одно психоактивное растение: даже табак и растение коки могут (в больших дозах) быть использованы для вызова видений. Примером служит курение табака среди индейцев Warao из Венесуэлы, которые применяют его для достижения трансоподобного состояния, сопровождающегося тем, что чисто практически можно назвать видениями. Несмотря на то, что в Новом Свете гораздо большее количество растений целенаправленно используется в качестве галлюциногенов, чем в Старом Свете, в обоих полушариях есть лишь очень ограниченные территории, где не был бы известен или не использовался хотя бы один галлюциноген.
кава кава
Насколько сейчас известно, в культуре Inuit есть только одно психоактивное растение; жители полинезийского архипелага в Тихом океане используют растение кава-кава (Piper methysticum), однако, видимо, они никогда не достигают собственно галлюцинаций: кава кава относится к средствам с гипнотическим действием. С точки зрения физиологически активных растений, флора Африки изучена слабо, и возможно она содержит галлюциногенные виды, которые еще не стали известны научному сообществу. Однако можно утверждать, что на этом континенте мало уголков, где хотя бы одно такое растение не употреблялось бы в наше время или когда-либо в прошлом.
На огромном азиатском континенте известно относительно небольшое число главных галлюциногенных видов, однако их использование распространено повсеместно и оно весьма значимо с культурологической точки зрения; более того, их использование имеет глубокие корни в древней истории. Многочисленные источники описывают использование галлюциногенных и других опьяняющих растений в древней Европе. Многие исследователи усматривают корни культуры, шаманизма и религии в опыте употребления психоактивных или галлюциногенных растений.
Кто использует галлюциногенные растения?
Несмотря на сильный рост употребления психоактивных растений в современном западном обществе, акцент сделан на использовании галлюциногенов среди коренных народов, которые ограничивают применение этих растений, главным образом, кругом магических, медицинских или религиозных целей.
Главным отличием между использованием галлюциногенов в нашей культуре и их использованием в доиндустриальных культурах является именно отличие в понимании их назначения и происхождения: все коренные сообщества считали и до сих пор считают эти растения подарками богов, если не самими богами. Очевидно, наша культура не рассматривает галлюциногенные растения в этом свете. Существует множество примеров, которые являются священными и даже почитаются как боги.
Сома — бог-наркотик Древней Индии, может служить наиболее выдающимся примером. Большинство галлюциногенов являются священными посредниками между человеком и сверхъестественным, но лишь Сома была обожествлена.
Сома была настолько священной, что даже родилось предположение, что сама идея божества могла возникнуть из опыта восприятия ее сверхъестественных, неземных эффектов.
Рецепт сомы точно не известен. Есть гипотезы, согласно которым сому выдавливали из грибов, эфедры или гармалы. Также в качестве вариантов предлагались Sarcostemma brevistigma, Cannabis sativa, Periploca aphylla.
псилоцибин
Священные мексиканские грибы имеют долгую историю, тесно связанную с колдовством и религией. Ацтеки называли их Teonanacatl («божественная плоть»), и употребляли их ритуально. Высокогорные племена индейцев майя, обитавших на территории современной Гватемалы более трех тысяч лет назад, очевидно имели проработанную религиозную систему употребления грибов.
пейот
Однако, возможно самым знаменитым галлюциногеном Нового Света является пейот (Реуоtе), который у индейцев мексиканского племени Huichol отождествляется с оленем (священным животным) и маисом (священная растительная пища, дающая жизнь). Согласно мифологии индейцев, первым походом-сбором пейота руководил Tatewari, изначальный колдун. Последующие ежегодные путешествия за пейотом являются священными паломничествами в Wirikuta, изначальный райский дом предков.
В Южной Америке аяхуаска открывает действительный мир, в то время как обыденное существование оказывается иллюзией.
Аяхуаска означает «завиток души» в языке индейцев Kechwa, — это название происходит от частого переживания отделения души от тела во время действия этого напитка, общения с предками и силами мира духов.
Употребление Caapi является возвратом «к материнской утробе, к источнику и причине всех вещей», участники ритуала видят «всех божеств племени, картины создания вселенной, первых человеческих существ и животных и даже развитие социального порядка» (Reichel-Dolmatoff).
Не всегда только лишь шаманы или знахари употребляют эти священные растения. Обычные члены сообществ, — как правило, взрослые мужчины – часто принимают участие в употреблении галлюциногенов. В этих условиях, однако, употребление часто строго контролируется разными табу или церемониальными ограничениями.
Почти во всех случаях, и в Старом и в Новом Свете использование галлюциногенных средств разрешается только взрослым мужчинам. Существуют, однако, и замечательные исключения.
У сибирских коряков грибы Amanita могут употребляться как мужчинами, так и женщинами. В южной Мексике священные грибы также могут употребляться и мужчинами и женщинами; в действительности, обычно женщины и являются колдуньями. Подобным образом, в Африке ибога может употребляться любым взрослым человеком, мужчиной или женщиной. Чисто умозрительно можно предположить основную причину исключения женщин из практик употребления наркотических средств.
Многие галлюциногены, вероятно, достаточно токсичны для того, чтобы оказывать абортивное действие.
Так как в первобытных обществах женщины зачастую беременны большую часть детородного периода жизни, главной причиной может быть исключительно предупреждение абортов, даже если этот принцип и подвергается впоследствии забвению.
Бругмансия
Иногда галлюциногены употребляются и детьми. У индейцев Jivaro, растение бругмансия может даваться мальчикам, которые затем учатся у своих умерших предков во время интоксикации.
Часто первое употребление галлюциногенов происходит в ритуалах достижения половой зрелости.
Едва ли существует такая первобытная культура, в которой не было бы известно, по крайней мере, одно психоактивное растение: даже табак и растение коки могут (в больших дозах) быть использованы для вызова видений. Примером служит курение табака среди индейцев Warao из Венесуэлы, которые применяют его для достижения трансоподобного состояния, сопровождающегося тем, что чисто практически можно назвать видениями. Несмотря на то, что в Новом Свете гораздо большее количество растений целенаправленно используется в качестве галлюциногенов, чем в Старом Свете, в обоих полушариях есть лишь очень ограниченные территории, где не был бы известен или не использовался хотя бы один галлюциноген.
кава кава
Насколько сейчас известно, в культуре Inuit есть только одно психоактивное растение; жители полинезийского архипелага в Тихом океане используют растение кава-кава (Piper methysticum), однако, видимо, они никогда не достигают собственно галлюцинаций: кава кава относится к средствам с гипнотическим действием. С точки зрения физиологически активных растений, флора Африки изучена слабо, и возможно она содержит галлюциногенные виды, которые еще не стали известны научному сообществу. Однако можно утверждать, что на этом континенте мало уголков, где хотя бы одно такое растение не употреблялось бы в наше время или когда-либо в прошлом.
На огромном азиатском континенте известно относительно небольшое число главных галлюциногенных видов, однако их использование распространено повсеместно и оно весьма значимо с культурологической точки зрения; более того, их использование имеет глубокие корни в древней истории. Многочисленные источники описывают использование галлюциногенных и других опьяняющих растений в древней Европе. Многие исследователи усматривают корни культуры, шаманизма и религии в опыте употребления психоактивных или галлюциногенных растений.
